Selten hört man über etwas so unterschiedliche Auffassungen wie über Taiji.

Für die Jet Li-Fans ist Taiji natürlich eine ganz effektive Kampfkunst, während andere Taiji vor allem als sanften Gesundheitssport oder als "Meditation in Bewegung" kennengelernt haben und es - meist zusammen mit Yoga- in eine oft esoterisch angehauchte Entspannungs- und Wellness-Schublade einordnen.

 

Aussagen wie "Widerstandslosigkeit", "Weichheit" oder "Bewegung aus der Mitte" werden ebenfalls oft falsch verstanden und sorgen beim Laien mehr für Verwirrung, als wirkliche Anleitung zu bieten.

Aber sogar die Wissenschaft bestätigt inzwischen, daß es kaum eine gesündere Sportart gibt, als Taiji- zumindest, wenn man es regelmäßig und korrekt ausführt.

 

Was also ist Taiji und wozu ist es denn nun gut? (In Kürze)

 

Taiji wurde ursprünglich tatsächlich zunächst nur als Kampfkunst entwickelt. Meditation gab es ja schon, Qi Gong zur Gesundheitspflege ebenfalls. Kampf- und Kriegskünste gab es auch schon und auch das Prinzip von Schlange und Kranich, bei dem die Schlange durch weiche, runde Bewegungen den geradlinigen Hieben des Kranichs entkam, war ebenfalls längst bekannt und hatte bereits in einigen Kampfkünsten Einzug gehalten. 

Warum also wurde eine neue Kampfkunst entwickelt und was war so speziell an Taiji?

 

Taiji integrierte das alles und wurde nicht nur eine sehr effektive Kunst von Angriff und Verteidigung, sondern es bot gleichzeitig eine große Bandbreite an Übungen u.a. zur Kräftigung, Entspannung, meditativen Kultivierung und Gesundheitspflege!

Und: Anders als andere Kampfkünste war Taiji auch geeignet für Schwächere und Ältere, so daß jede/r die Möglichkeit hatte, sich mit Taiji zu verteidigen und zugleich beim Training seine/ihre Gesundheit zu unterstützen!

 

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In früheren Zeiten gab es ja leider mehr Räuber und Überfälle als heute und schon die Fahrt zu einem Markt konnte gefährlich sein.

Taiji sollte aber nicht nur dazu gut sein, sein Haus oder Dorf zu verteidigen oder sich gegen Räuber durchzusetzen,  sondern auch von Schwächeren und Älteren erfolgreich angewendet werden können.

 

Zugleich sollte Taiji dafür sorgen, daß die Übenden neben dem Training weiter ihre Arbeit verrichten konnten, sich also nicht verletzten oder durch Überanstrengung ausfielen- im Gegenteil sollte es sogar von harter Landarbeit verspannte Muskulatur entspannen und zu schnellerer Regeneration beitragen, außerdem das Altern hinauszögern.

Taiji sollte außerdem die hitzigen Gemüter beruhigen, damit sich niemand aus einem Impuls heraus in Gefahr begab und dann mußte das Training ja auch noch so gestaltet werden, daß zufällige Passanten nicht gleich erkannten, was da geübt wurde.

Denn in der Zeit vor den Schußwaffen sicherte die Kampfkunst einer Familie oft das Überleben und die Tricks und Techniken sollten nicht an eventuelle Rivalen verraten werden!

 

Hintergrundinfo, grob überrissen:

Das chinesische Weltbild basierte grob umrissen auf den Erkenntnissen und Naturbeobachtungen des Taosimus, die Lebensphilosophie Chinas integrierte neben dem Taoismus auch den Buddhismus und den strengen Konfuzianismus.

Die chinesische Medizin mit ihren 5 Elementen basierte natürlich ebenfalls auf dem Taoismus (oder einer noch früher herrschenden natur- und kosmosbezogenen Lehre) und dem "Buch des Gelben Kaisers", welches nicht nur medizinische Erkenntnisse, sondern auch ganzheitliche, meditative Kultivierungsmethoden teilte.

Krankenhäuser und Ärzte gab es nicht überall, so daß es wichtig war, selbst über Methoden der Gesunderhaltung und Heilung Bescheid zu wissen.

Genau genommen ging es darum, nicht nur in Harmonie mit der Natur zu leben, sondern auch Körper, Geist und Seele von vornherein in gesunder Balance zu halten, so daß Krankheit gar nicht erst entstand. Und kam es doch dazu, dann wurde nicht wie bei uns im Westen vorrangig das Symptom behandelt, sondern man war bestrebt, die Balance im Körper wiederherzustellen und zur Heilung der Symptomatik vor allem die Ursache des Ungleichgewichts zu beseitigen.

 

Ein etwas anderer Ansatz also, als bei uns- Yin & Yang:

Ganzheitliche Regulierung zum Erhalt bzw. zur Wiederherstellung der Balance/Harmonie-  also durch gesunde Lebensweise, Nahrung, Bewegung, Meditation etc.

Und zwar nach dem perfekt balancierten Prinzip der beiden Polaritäten Yin und Yang- das Erhalten der natürlichen, gesunden Ordnung (Balance), indem alles in einem gesunden, ausgeglichenen Verhältnis stattfindet, wie es der Kosmos und die Natur vorgeben:

Z.B. Yang Aktivität am hellen Tag, Yin Ruhe und Erholung in der dunklen Nacht. Nicht zu viel und nicht zu wenig.

Gelegentliche kurze Extreme entsprechend der ein oder anderen Polarität Yin oder Yang, wie starke Anstrengung oder ein Faulenzertag, ein Fest mit großer Freude oder tiefe Trauer.... all das gehört zum Leben dazu, jedoch finden die Wechsel von Yin ins Yang und umgekehrt überwiegend im gemäßigten Bereich statt- so wie die meiste Zeit des Tages ja auch nicht tiefste Mitternachtsfinsternis oder größte Mittagshitze ist.

Yin und Yang symbolisieren natürlich auch die Polaritäten Himmel und Erde, Feuer und Wasser, Mann und Frau und sonstige Gegensätze (ohne zu werten!!!) und stellen klar, daß das Leben, so wie wir es kennen, nur durch beständigen, harmonischen Wechsel dieser beiden Polaritäten möglich ist.  Zum Leben brauchen wir Beides und damit neues Leben überhaupt entstehen kann, benötigen wir auch das Zusammenspiel von Yin und Yang, Mann und Frau....

Und auch der Körper braucht sein Gleichgewicht, seine Regulierung- wo zuviel ist, wird reduziert, wo zu wenig ist, hinzugefügt- und das geschieht, indem Blockaden gelöst werden, so daß alles wieder balanciert und gleichmäßig "im Fluß" ist und perfekt zusammenspielt.

 

Die Entstehung von Chen Taiji als ältestem Taiji-Stil und somit "Mutter" des Yangstils und der anderen Stile:

Im Kaiserreich China fand gerade wieder ein Wechsel der Dynastien statt. Unter dem bisherigen Kaiser hatte der pensionierte Anführer einer zivilen Provinzarmee (er wird gerne als General bezeichnet, war jedoch in einer halbmilitärischen Position, die es heute nicht mehr gibt), die vor allem dazu da war, räubernde Deserteure aus Armeen, die im nicht weit entfernten Gelben-Fluß-Delta häufig kriegerische Auseinandersetzungen hatten, in Schach zu halten, in Ehren gedient.

Die neue Dynastie wählte neue Heeresführer und so wurde der ohnehin bereits ältere Chen Wangting pensioniert und beschloß, sein Wissen sinnvoll einzusetzen und der Nachwelt zu überlassen:

Er beschloß, sein Dorf selbst in Kampfkunst zu unterrichten.

Und da die Bewohner überwiegend Bauern waren, also zum einen fit bleiben mußten für die Feldarbeit und zum anderen meist keine Klingenwaffen besaßen, sollte eine neue Kampfkunst entstehen, die genau auf die Bedürfnisse seines Familienclans zugeschnitten war.

 

Hier kamen ihm seine militärische Erfahrung, der jahrelange, kämpferische Austausch mit Freunden aus Shaolin und Wudang, sowie seine medizinischen und phislosophischen Kenntnisse aus dem Buch des Gelben Kaisers zu Gute.

 

Dabei heraus kam eine Kampfkunst, bei der durch weiche, aber strukturierte Spiralrotationen harte, angreifende Kräfte abgeleitet, neutralisiert und/ oder umgeleitet/zurückgeworfen werden können. Eine innere Kampfkunst, bei der sogenannte "Innere Kraft" die Muskelkraft unterstützt und verstärkt. Eine Kampfkunst, bei der strapazierte Alltagsmuskulatur durch eine spezielle Körperhaltung und -struktur , die  stützende Tiefenmuskeln aufbaut, entlastet und unterstützt wird. Eine Kampfkunst, die Emotionen beruhigt, durch meditative Übungen die (Körper-)Wahrnehmung intensiv erweitert, und dabei den Geist  entspannt, klärt und fokussiert.

 

Aber eben auch eine Bewegungs- und Kampfkunst mit einer großen Bandbreite an Übungen, welche- in richtiger Reihenfolge, Kombination und Übungsfleiß- nicht nur kämpferische Effektivität bei minimalem Verletzungsrisiko garantiert, sondern aufgrund ihrer Struktur, Wellen- und Spiralbewegungen, sowie meditativer und mentaler Übungen und auch extrem gesund und entspannend ist:

Der ganze Bewegungsapparat wird mobilisiert (Kräftigung, Geschmeidigkeit, Beweglichkeit, insbesondere Rücken und Gelenke, verbessertes Gleichgewicht/ Sturzprophylaxe), das Qi zum Fließen gebracht, die Atmung vertieft sich und Geist und Emotionen werden beruhigt, Streß reduziert (Cortisolspiegel sinkt meßbar)-

und wie nach einer guten Akupunktur oder Akupressur wirken die Übungen übers Meridiansystem und durch ihre massierende Wirkung ganzheitlich auch auf unser Organsystem, Nervensystem, unsere Drüsen, regulieren den Stoffwechsel und die Durchblutung, halten unser Gehirn fit, machen ausgeglichen, harmonisieren Körper und Psyche usw. und entfalten nach und nach ihre Wirkung bis hinein in unseren Alltag- wo wir nicht selten mit einem völlig neuen, verbesserten Lebensgefühl unterwegs sind und Schmerzen /Probleme, die wir lange mit uns herumgeschleppt haben, nach und nach immer weniger werden.

Man könnte noch vieles mehr schreiben, ich höre an dieser Stelle aber mit dem Aufzählen von Vorzügen auf und verweise auf Google.....

 

Natürlich haben auch die verschiedenen Formen und Übungen des Taiji mit den Jahrhunderten eine Entwicklung durchgemacht;

Chen Taiji bietet heutzutage als Grundlagenprogramm (Jibbengong) diverse spiralige Warmup-Übungen, Sitz- und Stehmeditation (Zhan Zhuang), Qi-Gong Übungen für innere Kultivierung und -kraft, Übungen zum Lösen und Enstpannen (Fangsong), Struktur- und Schrittübungen (Bu Fa), sogenannte "seidenspulende"  Routinen (Chan Si Jin).

Diese Übungen, sowie erste, einfache Formen, eignen sich auch ganz hervorragend zur Entspannung und als Gesundheitssport.

Dann gibt es verschiedene Hand- und Waffenformen, u.a. Laojia Yilu & Erlu, Xinjia Yilu & Erlu, diverse Kurzformen, Holz- und Klingenwaffen-Formen sowohl mit Einzel- als auch Doppelwaffen.

Zu diesen Formen gibt es sog. Anwendungen, die deren zugrunde liegenden Kampftechniken zeigen.

Und eine Anzahl an Partnerroutinen der Schiebenden/drückenden Hände (Tui Shou), die allmählich das kämpferische Gefühl für Distanzen und strukturiertes Interagieren mit einem Partner ("Gegner"), den Strukturerhalt, den richtigen Ansatzmoment für Anwendungen und vieles mehr vermitteln, bis schließlich SanShou, der freie Kampf trainiert wird.

Außerdem gibt es noch Qinna, die Kunst des Hebelns.

 

 

Chen Wangtings Kampfkunst war sehr erfolgreich und so sprach sich der Erfolg von Taiji mit den Jahrzehnten in ganz China herum, bis schließlich der begabte, junge Hung Gar Kampfkünstler Yang Luchan die Reise nach Chenjiagou antrat und nach längerem Warten schließlich von Großmeister Chen Changxing als der erste nicht zur Familie gehörige Schüler angenommen wurde.

Yang Luchan ging dann nach Peking, wo er schnell den Ruf als unbesigbarer Kämpfer erlangte, am Kaiserhof unterrichtete und schließlich seinen eigenen Stil, den Yangstil, gründete. Yang lernte in mehreren Chenjiagou-Aufenthalten insgesamt 13 Jahre von der Chenfamilie.

 

Mit der Verbreitung der Schußwaffen verblaßte der Ruf von Taiji als unbesiegbare Kampfkunst allmählich, jedoch übte die Chenfamilie weiterhin, in Zeiten politischer Verfolgung auch nachts und heimlich, ihre Kunst.

 

In den 1940er Jahren beschloß die chinesische Regierung, Taiji aufgrund seiner bekannten Gesundheitsvorzüge als Volkssport populär zu machen. Inzwischen gab es mehrere Stile, die wiederum aus dem Yangstil entstanden waren, zwei Wustile, den Hustil, den Sunstil und auch Wudang, zuvor vor allem für "Kung Fu" (Wushu), Qi Gong und taoistische Kultivierung, hatte ein spezielles Taiji entwickelt. Da die meisten Schüler dieser Stile nicht in der Lage gewesen waren, die jeweilige Kunst vollumfänglich, erfolgreich zu lernen, hatten inzwischen zahlreiche Vereinfachungen stattgefunden, so daß Taiji bereits seine Wirkung als Gesundheitssport unter Beweis gestellt hatte. 

Für eine Weile wurde Taiji in China populär, bis politische Änderungen wiederum zu einem Verbot vieler Kampfkünste führten.

In den 1970er Jahren entdeckten die Japaner den Chenstil aus Chenjiagou und zugleich gab es zunehmend Kursangebote auch in USA und schließlich Europa.

 

Da sich die meisten Interessierten unter einer Kampfkunst eher so etwas, wie das sog. "Kung Fu" aus Filmen von Bruce Lee und Jackie Chan vorstellten und nicht die Geduld hatten, sich auf das anfänglich sehr langsame, meditative Taiji einzustellen, wurde Taiji auch bei uns erst einmal als Gesundheits- und Entspannungskunst im Rahmen der New-Age-Welle eingeführt.

 

Es hat eine Weile gedauert, bis dadurch entstandene, populäre Mißverständnisse über Taiji aufgeklärt waren und Taiji auch bei uns seine Anerkennung als Kampfkunst und nicht nur als Entspannungssport erhielt.

 

Gemäß dem Prinzip von Yin und Yang ist der Chenstil noch der Taiji-Stil, der sich die ursprüngliche, kämpferische Essenz am besten bewahrt hat:

Neben den zahlreichen weichen, sanften, langsamen und meditativen Übungen (Yin) bietet der Chenstil mit seinen explosiven Fauststößen, (Fa Jins), Tritten und Sprüngen sogar in seinen Formen und seinem Grundlagenprogramm noch echte, explosive Yang- Momente und zeigt somit die gesamte Bandbreite dieser inneren Kampfkunst vom tiefsten Yin bis zum höchsten Yang.